Au cœur des prédictions de la Bible et du Coran d’imam Ahmadou Makhtar Kanté
En parcourant les 388pages de ce livre on est sans cesse contraint de revenir en arrière (pour ne pas se perdre) tellement les données scientifiques sont fécondes et la démarche rigoureuse. Lire ce livre, c’est aussi et surtout prendre conscience que la religion et la science, si différentes soient-elles, peuvent avoir des convergences et se rendre mutuellement service. Je n’entends pas seulement ici science eschatologique, mais science de façon générale, car la démarche rationnelle de l’auteur qui va dans les différentes sources scripturaires (Thora, les Évangiles et Coran) puiser des informations pour les comparer (selon le principe de la réfutabilité) est authentiquement scientifique. L’objectif énoncé est tellement ambitieux qu’il fallait s’armer de suffisamment de science pour y arriver : « Le but principal de ce livre est d’aller au-delà de la dimension historique et géopolitique du conflit qui semble insoluble de ces points de vue, pour explorer les sources scripturaires judaïques, chrétiennes et musulmanes afin de chercher à comprendre les enjeux liés à l’État d’Israël au mouvement pour la reconstruction du Temple et à l’attente du Messie. »p.15
Et l’auteur de poursuive ; « Cette préoccupation ne nous est pas venue à l’esprit par hasard. En effet, depuis des années, nous sommes restés dans un grand embarras face aux versets 4, 5, 6,7 et 104 de la sourate 17 dont Banî Isrâ-il (les fils d’Israël) était le nom le plus usité au temps des premières générations de musulmans, nous disent les commentateurs du Coran. De par leur contenu prédictif, ces versets ont littéralement « posé problème » aux exégètes du Coran. Ils mentionnent deux promesses rapportées du « Livre ». En voici une traduction par nos soins » :
Nous avons décrété pour les enfants d’Israël dans le Livre : « Par deux fois vous sèmerez le désordre sur terre et vous ferez montre d’une grande arrogance » (4) Lorsqu’adviendra la première des deux promesses, Nous susciterons contre vous certains des serviteurs à Nous d’une dureté implacable au combat, qui feront des allers et retours à l’intérieur des demeures. Et la prédiction s’accomplira(5). Puis, Nous vous donnerons la revanche sur eux; et Nous vous renforcerons en biens et en enfants. Et Nous ferons que vous disposiez de plus de combattants. (6) Si vous faites le bien; vous le faites pour vous-mêmes; et si vous faites le mal, vous le faites à votre détriment. Puis, quand adviendra l’ultime promesse, qui fera porter à vos visages une marque d’affliction et entreront dans la Mosquée comme ils y étaient entrés la première fois, et pour qu’ils saccagent complètement ce dont ils se seront emparés. (7) » »p.15-16
La thèse de l’auteur sur l’accomplissement de ces deux promesses mentionnées relativement au peuple d’Israël («D’une part, la première promesse s’est accomplie à travers la destruction du temple de Jérusalem et la déportation du peuple d’Israël en Babylone, en 587 avant l’ère chrétienne (AEC) et d’autre part, la création de l’État d’Israël en 1948 annonce l’accomplissement de l’ultime promesses ») p.18 est exposée progressivement avec minutie et cohérence.
La question de départ est essentielle pour comprendre le raisonnement de l’auteur « Le Coran est-il un plagiat de la Bible ? ». Il ne s’agit évidemment pas là d’une simple question innocente, il s’agit plutôt d’une réfutation de la tentative de discrédit porté sur le Coran qui serait pour les critiques une forme de rafistolage de la Bible assaisonné de fantaisies sorties de la tête de Mouhammad qui serait un faux prophète. En procédant à une confrontation scripturaire, avec une mise en exergue des différences notoires des textes, Ahamadou Makhtar Kanté a battu en brèche cette thèse en montrant que le Coran « n’est ni un plagiat de la Bible ni d’aucun autre texte : il est le Coran, inclassable dans les productions du génie humain ». Les différents personnages connus dans les récits religieux, leur généalogie, les évènements, les lieux, les actes religieux comme laïcs, le statut « intellectuel » de Mouhammad à savoir s’il était réellement analphabète (ce qui réfute en partie la thèse du plagiat) sont entre autre les grandes questions traitées dans ce chapitre qui, contrairement à la thèse du plagiat, parle du Coran comme Confirmation des Livres. Pour faire l’exégèse de cette Confirmation (Coran) l’auteur est resté fidèle à la règle canonique selon laquelle, c’est le Coran qui interprète le Coran.
L’analyse des notions controversées de « peuple élu » et de « Terre promise » au regard du Coran est un tournant dans la démarche argumentative de l’auteur. Partant des textes de la Genèse, l’auteur expose d’abord les différentes thèses sur les notions de peuple élu et de terre promise. Puis, par une revue synoptique des versets du Coran et de ceux de la Bible sur la question, l’auteur est arrivé à la conclusion suivante : « Il vient de cette revue que le statut de « peuple élu », pour reprendre le terme consacré est bien, au regard du Coran, celui du peuple d’Israël auquel Dieu a accordé des faveurs qu’aucun autre peuple n’a reçues. Cela étant dit, il se pose alors la question incontournable de ce que signifie ce statut propre au peuple d’Israël dans l’histoire de l’Alliance Abrahamique » p.81
S’appuyant sur les versets coraniques (S2, V83 et S.5, V12), l’auteur montre que le statut de peuple élu est assujetti au respect de l’Alliance conclue au Sinaï. Ce pacte une fois rompu rend caduque la fonction de Témoin et Guide assignée au peuple d’Israël (p.85). L’histoire de la lignée d’Isaac et de celle d’Ismaël (ancêtre de Mouhammad) est la clé de compréhension du sens de la notion de peuple élu (pp.82-85) : chacun des deux a sa part de l’Alliance abrahamique. Le prophète Mouhammad, descendant d’Ismaël, incarne le parachèvement de cette alliance. Quant à la notion de terre promise, l’auteur s’est employé à lever une équivoque qui semble découler d’une exploitation idéologique de cette promesse par le sionisme. Il faut noter d’abord la nuance ou plutôt la différence qu’il établit entre « terre sainte » et « terre sanctifiée » ou « bénie » et, ensuite le fait que la terre n’est pas bénie parce que tel peuple y habite, mais au contraire ce peuple y est voué (si et seulement si) parce qu’il est censé respecter le pacte de l’exemplarité. Ce n’est dès lors pas une affaire d’ethnie ou de sang, mais de qualité morale et religieuse (peuple et élu et terre promise) : le devoir de se comporter en nation sainte est donc la condition d’habiter en cette « terre de fonction » afin d’y assurer « une éminente fonction de Témoin et Guide en faveur de toute l’humanité. Il s’agit donc d’une attribution conditionnelle comme en attestent le Coran et la Bible » (p.159). Il ressort de ces éclairages à la fois scripturaires et critiques que la volonté de donner un contenu politique à une croyance religieuse (promesse) est à l’origine de la tragédie qu’Israël sème dans cette partie du monde. Une exploitation politique de contenu religieux auquel on n’est même pas fidèle : voilà le paradoxe du sionisme qui veut réaliser sur initiative humaine ce qui devrait scripturairement dépendre de la venue du Messie
Sur le Temple de Salomon, noyau culturel du peuple juif également, l’auteur adopte la même démarche : une confrontation entre les sources scripturaires pour mettre à jour les différentes étapes de l’histoire de ce temple qui est censée être « la maison de Dieu » selon l’Ancien Testament. Un fait marquant, très symbolique est qu’à la suite de destructions et de pillages, l’Arche de l’Alliance, qui symbolisait l’Alliance avec Dieu, a disparu ! Ce temple sera-t-il reconstruit par le Messie (comme le pense le courant rabbinique majoritaire) ou plutôt par une initiative qui suscitera la venue du Messie ou encore par un miracle qui le fera descendre du ciel ? On voit là les présupposés religieux qui justifient certaines décisions politiques actuelles.
Ce temple qui est au cœur des attentes messianiques de la fin des temps (il reconstruira le temple ou supervisera sa reconstruction) est comme une sorte d’archétype dans l’inconscient collectif qui a poussé des imposteurs à se faire passer pour le Messie. Le sionisme trouve également sa justification et ses dérives dans l’interprétation de la reconstruction de ce temple. L’auteur expose les différences notoires entre la perspective judaïque, celle chrétienne et celle musulmane ce qui, en partie, permet de comprendre le grand malentendu entre les peuples en conflit dans cette région. L’intérêt principal du chapitre IV, c’est qu’il offre une revue complète de toutes les sources sur la question du temple, de sa reconstruction, de sa disparition, de sa signification et du temps au cours duquel cette reconstruction devrait, selon certaines perspectives, se faire. La démarche interscripturaire de l’auteur permet à tout lecteur attentif de se faire une idée précise sur la portée de ce Temple.
Mais que veulent dire les deux promesses-prédictions liées au peuple d’Israël ? C’est à cette question que répond le chapitre V. Un raisonnement quasi mathématique avec pour axiomes ou postulats ou encore prémisses de départ les versets des Livres saints a permis à l’auteur de faire des inférences très plausibles au sujet de la réalisation de la première et de l’ultime promesse. Pour la première promesse, l’auteur écarte successivement les interprétations (une véritable revue documentaire suivie d’une critique historique) pour installer les fondements de la sienne. La destruction du temple et l’emprise carcérale de ce peuple sous l’empire babylonien (première punition), puis le relèvement (à partir de 1948) du peuple d’Israël grâce à la chute de Babylone (Cyrus II qui défait l’empire Babylonien à la surprise générale, « miracle ») sont des éléments que l’auteur permet de dater par un aller-et-retour entre les textes et l’histoire. Quid de la deuxième promesse ? Là également l’auteur réfute, textes et références factuelles à l’appui, la thèse selon laquelle cette ultime promesse serait déjà accomplie. Elle est plutôt à venir, même si aucune date ne peut évidemment être avancée ; juste des signes de la fin des temps ou temps de la fin !
Au terme de la lecture de cet ouvrage et au regard de l’actualité, une idée audacieuse m’effleure l’esprit : les hommes peuvent, dans les intrigues de leur géopolitique faire ce qu’ils veulent, comme ils veulent, mais leurs faits et gestes accomplissent la géostratégie divine. Quand bien même les hommes font et feront l’histoire, celle-ci s’insère dans un plan d’accomplissement d’un plan divin.
Alassane K. KITANE
